第4章 悟佛平常心
道不在于知与不知，道是平常心
赵州禅师原来姓郝，原本是山东曹州人氏。他有心向佛，于是决定出家，到安徽池州拜南泉为师。这天他来到南泉大师的住处，见南泉正仰卧在床上休息，他便静立在一旁等候。
南泉一觉醒来看到身边站着个小伙子，便问：“你从哪里来？”
赵州回答：“从瑞像佛院来。”
南泉又问：“你曾看到瑞像吗？”
赵州回答：“我没有看到瑞像，只看到躺着的如来。”
听了这话，南泉很是惊讶，便坐起来问道：“你有何方高人教导？”
赵州默默不语只是躬身向南泉施礼说：“天气寒冷，望师父保重！”说完便要离去，南泉觉得他十分有潜力向佛，于是拉他进了内室。
没等南泉开口，赵州先问：“道是什么？”
南泉坦然答道：“当你有‘要达到’的念头时，就有所偏差了。”
赵州又问：“不过没有意念，又能如何见道呢？”
南泉说：“道不在于知与不知，知是妄觉，不知却是麻木。真正的大道就犹如空空宇宙，渺如烟海，外在的是非观念又怎能约束它呢？”
听了这些话，赵州顿悟，于是决定剃度修行。
■ 【佛心领悟】
拥有一颗平常心，我们就不会因为自己的优越而傲慢，也不会因为自己的卑微而自责；有一颗平常心，我们就不会因为自己的一次成功而得意，也不会因为自己的一次失败而沮丧；做人做事能拥有平常心，就能学会从生活中的每一角落发现乐趣和意义。太刻意的寻找反而得不到圆满的成功。一切随意，反而收获更多。
平常心是道
一日，赵州请教南泉：“什么是道？”
南泉回答：“平常心是道”。
赵州再问：“有何方法可以到达呢？”
南泉回答：“当你有‘要达到’这个念头，便有所偏差了。”
赵州又问：“如果封闭一切意念的话，我们又如何能见道呢？”
南泉说：“这个道是不在于知或不知的，因为知或不知都已经着了‘物相’，知的相是妄觉，不知的相是麻木。如果你真的能够毫无疑问地证得大道，就同太空那样的豁然开阔，毫无间隔，又岂可受外在的是非观念来约束呢？”
听了这话，赵州大悟。
后来，有人请教赵州“什么是道”时，赵州便请他去吃茶，道和茶有何相干呢？吃茶在禅院里是件极为平常再简单不过的事情，不管什么人来拜访赵州，不分贵贱，赵州都请他吃茶，来这里的人就是以平常心来过生活，该吃饭就吃饭，该吃茶就吃茶，该睡觉就睡觉，如常的生活就是道，所以说，“茶”就是“道”。
■ 【佛心领悟】
平常心就是无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣，就是一切随缘之心。禅宗讲“观心”、“治心”，其结果就是明心见性。钻木生火，火存木中，而木非火；淤泥出莲，莲生泥中，而非淤泥，这就是佛家的真俗不二。道即道路，人人能走，所以是平常的，否则就不是道。凡尘俗世间，若万事以平常心去对待，就会达到这样的境界：无事时，心能澄然；有事时，心能断然；得意时，心能淡然；失意时，心能泰然。
当然，保持一颗平常心，并不是说这颗心不能激动，也不是说这颗心不可以感动，更不是让你不思进取，坐以待毙。而是让这颗心，多一点理性，多一点宽容，多一点视野，少一点偏颇，少一点狭隘，少一点批评。拥有平常心，才能笑看人生，正所谓：
佛不度人，人只能自我超度。
简单生活是最真实的生活
江南的初春时常会持续一段阴雨绵绵的天气。很冷，而且潮乎乎的。这种天气通常都会让人觉得沮丧，对什么都提不起任何兴趣来。
但是，有一天早上，天气突然晴朗了。阳光灿烂，虽然还有一些湿润的感觉，但是空气很清新的，而且很暖和。你简直无法想象还会有另一个比那天更好的天气了。
特别是在悦净大师住的寺庙，光线透过窗户进入房间，空气里虽然有一些淡淡的灰尘的痕迹，不过一点也不会让人觉得脏，反而觉得生机盎然。即使是站在阴暗的角落里也可以感受到阳光的温暖，而站在阳光底下，那份感觉是无法形容的美好。
悦净大师喜欢这样的天气，觉得它总是让人产生各种各样的遐想，而且会让人对生命充满信心，窗外的景色尤其美丽。
站在阳光灿烂的街道上；悦净天师静静地看着熙熙攘攘的人群，心情十分平静，但还有一丝不易察觉的快乐在心底洋溢。
这时，一个50岁左右的男人从远处走过来，臂弯里放着皱皱的雨衣。当这个男人走近的时候，悦净大师快乐地对他说：“阿弥陀佛！今天天气很不错，是吗？”
然而，这个男人的回答却让大师大吃一惊，他几乎是极为厌恶地对悦净大师说：“是的，天气是不错。但是在这样的天气里，你简直不知道该穿什么衣服才合适！”
悦净大师不知道该如何回答他，只是看着他很快地离开了。
■ 【佛心领悟】
生活的方式有很多种，最简单的生活，恰恰是最真实的生活，有人以为追求很多很多财富之后，才能享受最迷人的日子，然而，在忙忙碌碌之后才发现，自己所追求的竟是最平常的享受，因此，最简单的快乐才是真快乐，最简单的幸福也才是真幸福。
索取不一定是拥有
有两个人死后来到了阴曹地府，阎王查看过功德簿后说：“你俩前世未作大恶，准许投胎为人。但是现在只有两种人可供选择：付出的人和索取的人。也就是说，一个人必须过不断付出、给予的人生，另一个则必须过索取、接受的人生。”
甲暗想：索取、接受就是坐享其成，太舒服了！于是他抢先道：“我要过索取、接受的人生。”
乙见此情景，别无选择，就表示甘愿过不断付出、给予的人生。
结果，甲要过索取、接受的人生，投胎转世后，成了一个乞丐，每天都在索取和接受。而乙呢，因为选择过付出、给予的人生，转世后，变成了一个富人，每天都在给予和付出。
精彩的人生是奉献和付出的人生，只有乞丐才会去不断地索取。世间绝没有无付出的回报，也绝没有无回报的付出。一个人付出的多少，决定了他成就的大小。
■ 【佛心领悟】
佛法无边，“无”是很厉害的。“有”必定有尽头，有尽头就有量，有量就有边；无就是无限，无限则无尽，无尽则无量，无量则无边；以不变应万变，“无变”会胜过“有变”。
“无”的威力是没有边际的。无，就是没有，没有则无法战胜，无法战胜则立于常胜之境地。世上最厉害的武器是“无”。
生存就是福分
一个钱币商和一个卖烧饼的小贩，同时被一场洪水困在了一座野外的山岗上。两天后，钱币商身上带的东西都吃光了，只剩下了一口袋钱币。而烧饼贩子则还有一口袋烧饼。
钱币商提出一个建议，要用一个钱币买烧饼贩子一个烧饼。若是在乎时，这是再便宜不过的事了，此时烧饼贩子却不同意，认为发财的机会到了，就提出要用一口袋烧饼换一口袋钱币。钱币商同意了。
一天又一天，洪水还是没有退下去，钱币商吃着从烧饼贩子手里买来的烧饼，而烧饼贩子则饿得饥肠辘辘，最后实在忍不住了，他就提出来要用这口袋钱币买回他曾经卖出的而如今数量已不多的烧饼，钱币商没有完全答应他的条件，只允诺他用5个钱币换一个烧饼。
洪水退去后，烧饼全部吃光了，而——一袋钱币又回到了钱币商的手中。
钱币商很聪明，也很精明，做人不要贪得无厌，生存就是福。而贪婪的烧饼贩子只看眼前，最后不仅没得到不义之财，偷鸡不成反蚀把米。
■ 【佛心领悟】
荣的任它荣，枯的任它枯。荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。人间是非、善恶、长短，都是从常识上去认识的，都不过停留在分别的界限而已。
无分别而证知的世界，才是实相的世界。我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。
知是知非，知非便舍
慧远禅师年轻时喜欢四处云游。有一次，他遇到了一位嗜烟的行人，两人走了很长一段山路，然后坐在河边休息。那位行人给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师高兴地接受了行人的馈赠，然后他们就在那里谈话，由于谈得投机，那人便送给他一根烟管和一些烟草。
慧远禅师与那人分开以后，心想：这个东西令人十分舒服，肯定会打扰我禅定，时间长了一定会恶习难改，还是趁早戒掉的好。于是就把烟管和烟草全部都扔掉了。
又过了几年，他迷上了《易经》。那时候正是冬天，地冷天寒，他于是写信给他的老师，索要一些寒衣，然后托人送信到老师那里。但是信寄出去已经很长时间了，冬天已经过去，山上的雪都开始融化了，老师还没有寄衣服来，也没有任何音信。慧远禅师于是用《易经》为自己占了一卦，结果算出那封信并没有送到。
他心想：“《易经》占卜固然准确，但如果我沉迷此道，怎么能够全心全意地参禅呢？”从此以后他再也不接触《易经》之术。
之后，他又迷上了书法，每天钻研，小有所成，有几个书法家居然也对他的书法赞不绝口。他转念想到：“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我很有可能就成为书法家，而成不了禅师了。”从此他一心参悟，放弃了一切与禅无关的东西，终于成为了一位禅宗大师明白自己的目标固然可贵，但更可贵的是为了成就目标而坚持不懈的精神。同时，一旦知道了自己的所为与目标相悖，便要立刻改正，这是达到目标的最佳方法。
■ 【佛心领悟】
小舍小得，大舍大得，不舍不得。
选择什么，付出什么，得到什么。每一种选择都对应一种人生，每一个选择都要付出不同的代价。
拥有应该拥有的东西
有一个樵夫，每天上山砍柴，日复一日，过着平凡的日子。
有一天，樵夫跟往常一样上山砍柴，在路上捡到一只受伤的银鸟。银鸟全身包裹着闪闪发光的银色羽毛，樵夫欣喜地说：“啊！我一辈子从来没有看过这么漂亮的鸟！”
于是，樵夫把银鸟带回家，用心地替银鸟疗伤。银鸟在疗伤的日子里，每天唱歌给樵夫听，樵夫过着快乐的日子。
邻人看到樵夫的银鸟，告诉樵夫他看到过金鸟，金鸟比银鸟漂亮千倍，而且，歌也唱得比银鸟更好听。樵夫想着，原来还有金鸟啊！从此樵夫每天只想着金鸟，也不再仔细聆听银鸟清脆的歌声，日子过得越来越不快乐。
有一日，樵夫坐在门外，望着金黄的夕阳，想着金鸟到底有多美。
此时，银鸟的伤已康复，准备离去。
银鸟飞到樵夫的身旁，最后一次唱歌给樵夫听，樵夫听完，只是很感慨地说：
“你的歌声虽然好听，但是比不上金鸟：你的羽毛虽然很漂亮，但是比不上金鸟的美丽。”
银鸟唱完歌，在樵夫身旁绕了三圈后告别，向金黄的夕阳飞去。
樵夫望着银鸟，突然发现银鸟在夕阳的照射下，变成了美丽的金鸟。他梦寐以求的金鸟，就在那里。只是，金鸟已经飞走了，飞得远远的，再也不会回来了。
人常常在不知不觉之中成了樵夫，自己却不知道。不知道原来金鸟就在当下。在这个世界上，什么是最重要的？它既不是你失去的，也不是你没有得到的，而是你正拥有的。
■ 【佛心领悟】
佛陀说：“佛在哪里？佛在法之中！法在哪里？法在佛之中，就在当下！”
做好应该做好的事情。顺其自然，一切都将按自己的规律发展。做好自己应该做的事情，不悲观失望，不羡慕任何人，以一种平静的心态来对待自己的人生。这样最好不过了：既收获充实，又不失精彩。
做人做事都要有平常心
大愚寺有个小和尚诚心悟道。一天，寺院内的方丈突然宣布要从寺中挑选一位有慧心的接班人。小和尚得到这个消息后读佛诵经更加努力。匆匆半年过去了，小和尚觉得自己的道行不进反退。他觉得很奇怪，就把自己的困惑告诉了寺院方丈。方丈低吟了一声佛号，微笑着对他说：“明天你同为师一起到山下的小镇上去找王老汉买些甜瓜，我要拿它做解暑的药引。”
第二天，方丈带着小和尚来到王老汉的瓜摊前，挑了几个香喷喷的大甜瓜。只见王老汉用手托着甜瓜，眯着眼睛一口就报出了重量：“一共二斤六两……‘什么？’”小和尚感到惊讶，用难以置信的眼光看着王老汉。老汉捋了捋胡须，笑呵呵地说：“我卖了十几年瓜，从来没有估错过。你要是不相信，旁边有个秤你自己称称看。”小和尚不服气地把甜瓜放在秤上，神了，正好二斤六两。
这时，一直默不作声的方丈走上前来，随手指着一个甜瓜说：“施主，我只要这一个瓜，如果你估得准确的话，我把这锭银子送给你。”说完，方丈从身上掏出一锭白花花的银子。旁边买瓜的一看这边出了稀奇事，都围了上来，一个劲儿地嚷着让老汉答应。二两银子够买一担甜瓜，王老汉当然痛痛快快地答应了。
老汉屏住呼吸，小心翼翼地托起甜瓜。谁知道这次他却没有马上报出数目，过了好一会儿，众人纷纷催他。只见他一咬牙，红着脸报出：“一斤二两。”方丈让小和尚用秤称了称，小和尚傻了眼——居然是一斤五两，整整少了二两，众人都为王老汉感到惋惜。
回到寺院，小和尚不解地问方丈原因。方丈叹了口气说：“只是一锭银？他就被眼前的利益所干扰，失去了平常的心态和对事物执著的判断，所以发挥不出平常的水平。”小和尚顿时大悟，从此以后月静心修行，10年后终成正果，后来成为大愚寺赫赫有名的一心方丈。
■ 【佛心领悟】
生活中的每一个正常活动都带有某种幸福。做人做事都要有平常心，要学会从生活中的每个角落发现乐趣和意义。太刻意地寻找反而得不到圆满的成功。
无心可用，无道可修
道光禅师有一次问大珠慧海禅师道：“禅师！您平常用功，是用何心修道？”
慧海：“老僧无心可用，无道可修。”
道光：“既然如此，为什么每天要聚众劝人参禅修道？”
慧海：“老僧我上无片瓦，下无立锥之地，哪有地方可以聚众？”
道光：“事实上您每天都在聚众论道，难道这不是说法度众？”
慧海：“请你不要冤枉我，我连话都不会说，如何论道？我连一个人也没有看到，你怎可说我度众呢？”
道光：“禅师，您这可打诳语了。”
慧海：“老僧连舌头都没有，如何诳语？”
道光：“难道尘世间、情世间，您和我的存在，还有参禅说法的事实，都是假的吗？”
慧海：“都是真的！”
道光；“既是真的，您为什么还要否定呢？”
慧海：“假的，要否定；真的，也要否定！”
道光终于言下大悟。
■ 【佛心领悟】
道光明明每天都在聚众说法，普度众生，为什么他不肯承认？他后面为什么又承认那些事实是真的呢？最后，他为什么又说“假的，要否定；真的，也要否定”？当年慧能大师看到两和尚在辩论“风动”还是“幡动”时，事实上，我们的肉眼确实看到了风在动，幡也在动，但这些都是虚妄，真正动的是我们的心。因此，道光也是一样，我们看到的那些聚众说法等都是虚妄，真正真实的是我们的心。所以，他最后说，真的要否定，假的也要否定。
今日好晒麦
一个和尚问道吾智禅师：“万里无云未是本来天。如何是本来天？”
禅师回答说：“今日好晒麦。”
■ 【佛心领悟】
从相对观点看，这根本不是回答。因为当我们提出这种问题时，总想对“本来天”这几个字加以界说。这禅师提到麦，因为他们的住处靠近田野，也是靠田地收成而活的。这里所说的麦，也很可能换为米或草秣。如果这时禅师想要散步的话，他可能说：“我们到外面走走，轻松一下，最近我们参学太勤了。”
活在现在
有一天，无德禅师来到佛光禅师住处，佛光禅师对他说：“你是一位很有名的禅者，可惜为什么不找一个地方隐居呢？”
无德禅师无可奈何地说：“究竟哪里才是我的隐居之处呢？”
佛光禅师惋惜地说：“您虽然是一位很好的长老禅师，但是却连隐居之处都不知道。”
无德禅师却说：“我骑了三十年马，不料今天竟被驴子摔了下来。”
无德禅师在佛光禅师处住了下来。一天，有一学僧问他：“我想离开佛教义学，请禅师帮我抉择一下。”
无德禅师告诉他：“如果是那样的人就可以了。”
学僧刚要礼拜，无德禅师说：“你问得很好，你问得很好。”
学僧说：“我本想请教禅师，可是……”
无德禅师说：“我今天不回答。”
学僧问：“干净得一尘不染时又怎样呢？”
无德禅师回答：“我这个地方不留那种客人。”
学僧问：“什么是您禅师的家风啊？”
无德禅师说：“我不告诉你。”
学僧不满地责问说：“您为什么不告诉我呢？”
无德禅师也就不客气地回答：“这就是我的家风。”
学僧更是认真地问：“您的家风就是没有一句话吗？”
无德禅师说：“打坐！”
学僧顶撞地问：“街上的乞丐不都坐着吗？”
无德禅师拿出一个铜钱给学僧。
这时，学僧终于有所省悟了。
无德禅师再见佛光禅师时说：“当出行的时候出行，当隐居的时候隐居，我现在已经找到隐居的地方了！”
■ 【佛心领悟】
自古以来的禅僧，有的长期出行，有的长期隐居，有的为了躲避盛名之累，进入深山之中。究竟怎么做才是禅僧真正的生活标准呢？正如无德禅师说：“当出行的时候出行，当隐藏的时候隐藏。”这也就是说，凡事应该因时而异，因时制宜；宜做什么事情时就做什么，也就是活在“现在进行时”。
从心流出
雪峰禅师和岩头禅师一路同行到湖南鳌山时，遇到下雪不能前进。
岩头禅师整天不是闲散，就是睡觉。雪峰禅师却总是坐禅，他责备岩头禅师不该只是知道睡大觉。可是，岩头禅师反而责备雪峰禅师不应每天只知坐禅。
雪峰禅师指着自己的胸口说：“我这里还不够稳定，怎么敢自欺欺人呢？”
岩头禅师很是惊奇，两眼一直注视着雪峰禅师。
雪峰禅师说：“说实在的，参禅以来，我一直是内心不安啊！”
岩头禅师觉得机缘成熟，就慈悲地指导说：“果真如此，你把你的见闻告诉我。对的我为你印证，不对的我替你破除！”
雪峰禅师就把自己修行的经过说了一道。
岩头禅师听了雪峰禅师的话后，大声说：“你没有听说过吗？从门入者不是家珍。”
雪峰禅师说：“那我以后该怎么办呢？”
岩头禅师又再放低声音说：“一切言行，必须都要从自己胸中流出，要能够顶天立地做事。”
雪峰禅师听到这里，立即透彻领悟。
■ 【佛心领悟】
世界的知识，甚至科学，都是从外界现象去了解的，而禅理则是从内心本体上去证悟的。雪峰禅师长久不领悟，是因为外境的森罗万象，在心中还有所执拗，无法止住妄想。“从门入者，不是家珍”，要能“从心流出，才是本性”。这就是不要在枝末上钻研，而要从本体上立根。
饥来吃饭，困来即眠
有人问慧海：“和尚你修道不需用功吗？”
慧海说：“当然用功。”
那人问：“怎么用功呢？”
慧海答道：“饥来吃饭，困来即眠。”
那人又问：“一切人都是这样的，和尚你与他们有什么不同么？”
慧海答道：“当然不同。他们吃饭时不肯吃饭，百般挑拣；睡觉时不肯睡觉，千般计较，所以不同。”
■ 【佛心领悟】
“要眠即眠，要坐就坐，热即取凉，寒即向火”，“困则睡，健则起，夏天打赤膊，冬寒须得被”（景岑禅师语）。佛祖有普渡众生的“四弘誓愿”，在禅宗看来，这太伟大、太崇高了，是缺乏“平常心”的表现。
要眠即眠，要坐即坐，佛性与现实人生完全打成一片。马祖和慧海发挥了慧能以人心定佛性的倾向，进一步把佛变成直接面对的人，抹却了一切造作的过程，其中意趣确非后世玩弄玄虚者可比。道如此平常，是因为一切法本出自人心自性，离此别无他们。在马祖的禅法中，心是现实的佛，既然心本一切具足，又何必到处求仙求道呢？
没有束缚，何来解脱
慧海初参马祖。马祖对他说：“我这里什么都没有，你来求什么佛法呢？”
慧海又问：“什么是自家宝藏？”
马祖道：“现在问我的就是你自家宝藏一切具足，没有短少，使用自性在起作用，如果没有自性，哪来这些东西呢？”
慧海大悟。
后来，有人问慧海：“什么是解脱？”
慧海答道：“本自无缚，不用求解，直用直行。”
■ 【佛心领悟】
所谓解脱，在佛教义中本没有一定的说法。用大乘空观的遮诠方法来看，只要有所依恃就不是解脱，只要停留在某一种境界上就不是解脱，只要是通过某种方式达到的就不是解脱。解脱意味着绝对自由自在，具备一切又不依着于一切。换而言之，整个佛教的大乘教义都是在这个基础展开的，既肯定解脱是存在的，又否定解脱是一种具体的状态。
春有百花秋有月
赵州曾问南泉道：“什么是道？”
南泉答道：“平常心是道。”
赵州进一步问：“什么是平常心呢？”
南泉的回答是：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
■ 【佛心领悟】
“闲事”无非是些金钱美色名利权贵之类，在南泉看来，这不是人的真实生活。禅告诉人们生活毕竟是一个平常，不要留恋，不要执著，如刀划水，自古以来就是如此平静、淡泊而自在地流动着。
“平常心是道”，首先要人贴近平常，置身于平常。一个被日常琐事搓弄得憔悴不堪，被生活的平庸消磨得麻木不仁的人，他的心往往在漠漠中向外驰求，根本不能正视自己在生活这件事实，在禅者看来，一个抛弃生活、驰心外求的人，恰恰是最不幸的人。
多滋多味
有一天，从早晨起就大雨滂沱，禅院外面的路边几个卖小吃的小商贩一直没有生意。
要到中午的时候，卖烤饼的人已烤好一大叠饼，反正也卖不出去，感觉有些饿，就吃一块自己烤的饼。卖西瓜的人坐着无聊，也敲开了一个西瓜吃起来。卖辣香干的人也忍耐不住，开始吃起辣香干来。卖杨梅的人也只好吃自己的杨梅。
雨一直下个不停，四个小商贩就这样一直吃着自己要卖的东西。
可是，卖杨梅的吃得酸倒牙，卖辣香干的吃得辣麻了，卖烤饼的吃得渴极了，卖西瓜的吃得肚子发胀。
就在这时，从雨中缓缓走过来一个年轻的小和尚，他从四个小贩手中将这四样东西都买齐了，然后坐在附近的亭子里。只见他拿起那些食物，有香的有辣的有酸的有甜的，一番狼吞虎咽地吃了起来，看样子味道好极了。四个小商贩看得纷纷留下了口水，面面相觑，唏嘘连声。
可是，忽然传来了一阵呵斥声：“慧生，你师弟哪里去了？”听起来是一位老师傅的声音。
“师傅，刚才慧生师弟看到门外几个小商贩，说是教化他们去了。”一个年轻的和尚回答。
过了一会儿，亭子里的小和尚起身离去了。再看那四个小商贩，他们已经在相互吃着各自的东西了，而且感到很甜美很开心。而那位小和尚却在唱经阁开始参禅打坐了。
■ 【佛心领悟】
生活有多种滋味，香甜酸辣都包含其中，长期品味一种生活终究会厌倦，只有体会生活的多种滋味，才活得开心愉快啊。
你拿饭来，我吃
龙潭崇信出身穷苦，以卖饼过活。天皇道悟在龙潭少时，便知道他具有英才，就把庙旁的小屋借给他住，他为了表示感激，每天都送十个饼给道悟。道悟收了饼，每次都剩下一个还给龙潭说：“这是我给你的，希望你子孙繁盛。”
有一天，龙潭感觉到奇怪，心想：“这明明是我送给他的饼，为什么又送还给我，其中是否另有深意？”于是便大着胆子去问道悟，道悟告诉他说：“是你送来的，又还给你，这有什么不对吗？”
龙潭听了后，颇有所悟，便决心出家，追随道悟。过了一段时间，他对道悟说：“自从我来到此间，未曾听过你为我指示心要？”
道悟却说：“自从你来到此间，我没有一时一刻不为你指示心要。”
他又问：“你指示什么啊！”
道悟说：“你递茶来，我接；你拿饭来，我吃；你行礼时，我点头，处处都在指示你心要啊！”。
龙潭低头想了好一会。这时道悟又说：“要是见道的话，当下就能见道。否则，一用思考，便有了偏差。”听了这话，龙潭才真正开悟。
■ 【佛心领悟】
心就要这么简单，只要顺着你有自性，逍遥而游，随着一切外缘，率性而行；本着平常之心，而没有圣凡之分就可以了。
每况愈下
赵州曾与一个侍者进行“每况愈下”的斗法。在斗法前两人约定：“斗劣不斗胜，胜者输果子。”
侍者说：“请和尚立题。”
赵州说：“我是一头驴。”
侍者接着说：“我是驴胃。”
“我是驴粪。”
“我是粪虫。”
“在粪中做什么？”赵州问。
“过夏天。”
“你输了，把果子拿来吧。”赵州说道。
■ 【佛心领悟】
虫子属有情，驴粪属无情，且在粪中过夏天，这已不是“每况愈下”，而是转劣为优，违反了事先的约定，所以赵州说侍者输了。
禅师们就是以这样偏激的言行，把“平常心是道”推到了事物的各个方面，推到了生活的每个角落。
什么是文殊
有僧曾问景岑和尚：“什么是文殊？”
景岑答道：“墙壁瓦砾是。”
“那什么是观音？”
“音声语言是。”
“什么是普贤？”
“众生的心是。”
“佛又是什么？”
“众生的肉身是。”
■ 【佛心领悟】
文殊、观音、普贤和佛，都是一个平常，这里凡圣平等，物我齐一。
另有些禅师的言行在忿骂声中显得更加怪异了，像丹霞天燃烧佛取暖，大骂“释迦老凡夫”，像德山骂“释迦老子是干屎橛”，像临济要“逢佛杀佛，逢祖杀祖”，像云门要“一棒打杀了与狗吃”，这些都是为了保存生命的真实，保存禅者一颗平常之心。
穿衣吃饭
公元九世纪后半期有一位禅师名叫睦州，有一次人家问他：“我们每天都要穿衣吃饭，如何能免除这些呢？”
这位禅师回答说：“我们穿衣吃饭。”
这位发问者便说：“我不了解你的意思。”
“如果你不了解，你就穿衣吃饭吧。”
■ 【佛心领悟】
我们都是有限的，我们不能生活在时间和空间之外。我们作为这地球上的被造之物，没有任何方法抓住无限的东西，我们怎能摆脱各种存在的限制呢？这也许是那和尚第一个问题中所表示的观念。对于这个观念，睦州禅师的回答是：你一定要在有限事物中寻求超度，在有限事物之外，没有无限的东西，如果你想寻求超越的东西，那就使你与这个相对的世界脱节，这就等于自我毁灭。你总不会希望为了超度而赔上自己的生命吧。如果是这样，就喝水吃饭并在吃喝之中寻找自由之道吧。
日用而不知
一次，玄沙师备招待韦监军用茶，韦监军问他：“如何是日用而不知？”
玄沙没有回答他的问题，只拿果子给韦吃。韦监军吃完果子以后又问这个问题。
于是玄沙说：“只是我们日用而不知。”
另有一次，有个和尚跑去请他指条悟道的路，玄沙问他：“你听到了溪流的水声吗？”
这个和尚说：“听到。”
玄沙便说：“这就是你的入处。”
■ 【佛心领悟】
《楞伽经》中说：“心生即是种种法生，心灭即是种种法灭。”马祖也经常对弟子们说：人的自性本来具足了道，只要在善事恶事两个方面都不黏滞，即是修道之人。如果取善弃恶，用心观空禅定息念，就是造作，如果向外追求，那就离道更远了。
佛心
慧忠禅师有一次问紫磷供奉（供奉指一种僧官职称）道：“你学佛时间也不短了，我问你，‘佛’到底是什么意思？”
紫磷不假思索地回答道：“佛，就是‘觉悟’的意思。”
慧忠禅师进一步问道：“佛也会迷吗？”
紫磷肯定地答道：“不会。已经成佛，怎会迷呢？”
慧忠禅师反问道：“既然不迷，觉悟做什么？”
紫磷供奉无语可对。
又有一次，供奉在专心致志地批注《思益梵天所问经》。
慧忠禅师教导道：“批注经典的人必须要能领会佛心，知晓各种佛理；但仅仅这样还不够，同时又要懂得大众的生活，否则就不能胜任。”
紫磷以为禅师在批评自己，不悦地答道：“你说得很对！我就是这样做的，否则我就不会下笔。”
慧忠禅师听后，并不说话，只是叫侍者端来一碗清水，水中放七粒米，碗上放一双筷子。问紫磷供奉：“那你说说这是什么意思？”
紫磷迷茫地摇了摇头。
慧忠禅师这才不客气地教训道：“你连我的意思都不懂，怎说已经领会佛心了呢？”
■ 【佛心领悟】
六祖大师云：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”
慧忠禅师的水米碗筷，是说佛法者不离生活，离开生活的佛法毫无用处。
紫磷供奉远离生活批注佛经，实际上是远离了佛心。放弃当下的生活永远是一种过错，即使是因为追求知识或真理。
生活为真理注入了生机与活力，抛弃了生活的真理是苍白无力的。要修行，澈见心性，了悟情理。读书也是如此。
天然骑佛
著名禅师丹霞天然年轻时一心要求功名，路上碰见禅客对他说：“当官哪里有当佛好呢？”
天然慧根发动，就前往马祖那里去，到了之后，用手推推帽檐，什么也不说，马祖打量一会说：“南岳石头希迁是你的老师。”
天然就前往希迁处，到了也是手推推帽檐不吭声，石头说：“安置到宿舍去吧。”
于是天然干起了炊事活，共计三年。
有一天，石头希迁告诉大众第二天除佛殿前的草。第二天，众僧都去除草，只有天然用盆水洗了头，跪到石头面前。石头见此情况笑笑，就为他剃去了头发。石头正待讲解戒律，天然却捂住了耳朵走了出去。
天然剃发后再次去谒见马祖禅师，还没有见礼就跑进僧堂，骑坐在塑像的脖子上，众僧人惊慌忙作一团。马祖亲自走进僧堂，见状对天然笑道：“我子天然。”
天然马上下来拜谢说：“感谢老师赐给法号！”
从此就以“天然”为名。
■ 【佛心领悟】
有人问归仁禅师：“如何把僧人的德行付诸行动？”归仁禅师回答：“破斋犯戒。”此外，如桂琛禅师说“律身非真解脱”，善本禅师教人“不用无绳而自缚”，都是反对戒律对人的束缚。在解除了束缚以后，“大千世界内，一个自由身”。“天然”就是这样一位禅师。法号“天然”的意思也是保持天性，自然而然，不要任何人为的束缚。
要行即行，要坐即坐
有一次，一个和尚对首山说：“学人久处沉迷，请师一接。”
首山粗率地回答说：“我没有这个闲功夫。”
这和尚对此回答自然感到不满，于是他又问首山：“和尚为什么如此？”
首山回答说：“要行即行，要坐即坐。”
■ 【佛心领悟】
这是非常简单的，他是完全自由自在的。他不需做任何思虑。在他的行为和意念之间，没有任何道德的或理智的中介，没有“心”介入其中，因此，也没有问题来扰乱他内心的平和。首山的回答只不过确切地表达这一点。
咸淡有味
弘一大师是由艺术家入佛的，他把佛道修行和艺术生活集合起来，更见出他的人生境界。
一次，弘一法师从温州到宁波，挂褡于七塔寺，夏丏尊先生听说了，前往看他。
七塔寺云水堂里共住宿四五十个游方僧。床铺分两层，是统仓式的，他住在下层。他对夏先生说，到宁波三天了，前两天是住在一个小旅馆里的。夏先生问他，“那家旅馆不十分清爽吧？”
“很好！臭虫也不多，只有两三只。主人待我非常客气呢！”
吃饭时，只见他吃一道咸菜，夏先生不忍心的说：“难道你不嫌这咸菜太咸吗？”
弘一大师回答说：“咸有咸的味道！”
过一会儿，弘一大师吃好后，手里端着一杯开水，夏先生又皱皱眉头道：“没有茶叶吗？怎么每天都喝这平淡的开水？”
弘一大师又笑一笑说：“开水虽淡，但淡也有淡的味道。”
■ 【佛心领悟】
自在观，观自在，无人在，无我在，问此时自家安在？知所在自然自在。如来佛，佛如来，有将来，有未来，究这身如何得来？已过来如见如来。
弘一大师的“咸有咸的味道，淡有淡的味道”，这是一句多么富有佛法禅味的话啊！他把佛法应用在他的日常生活中，他的人生，无处不是味道。一条毛巾用了三年，已经破了，他说还可以再用；住在小旅馆里臭虫爬来爬去，访客嫌恶，他说只有几只而已。可说真正体会了“随遇而安”的生活。
在他看来，对于一切事物，不为因袭的成见所束缚，都还它一个本来面目，如实观照领略，这才是真解脱，真享乐。
不要把心儿给丢了
一个小沙弥刚吃完一只山杏，准备把杏核随手丢了时，被老方丈叫住了，老方丈对小沙弥说：“果核是树木的心脏，不要随手丢了，要把它播种在适宜的泥土里，唤醒一个涅槃似的再生梦。”
小沙弥就把那个真有些像心脏的杏核深浅适宜地埋在寺院的一个角落。一两个月之后，那颗杏核真的发芽了，长出了一片片心形的叶子。小沙弥感到由衷的喜悦，就跑去告诉老方丈。老方丈听后，脸上也露出了由衷的喜悦，他对小沙弥说：“树木的种子可以轮回树木的再生梦，人生的种子也可以涅槃人的梦想和愿望，你知道什么是人生的种子吗？”
小沙弥思忖了片刻，小声说：“我认为是人心。”
老方丈满意地点点头，语重心长地说：“人心就是生命的种子，把它播种在佛教里，能生成一棵菩提树；把它播种在艺术里，能生成一丛风景林。可是，有不少人，在享受生命的同时，随手就把自己的心儿给丢了……”
■ 【佛心领悟】
脚把心带到远方，心又把脚带回故园。人这一生走来走去，其实只绕着这一颗心。常言说：“世上无难事，就怕有心人。”可是，现实生活中，又有多少人能真正地算得上有心人呢？试想，有多少人是在真正地按照自己想要的方式生活的呢？有多少人没有被物质和金钱的欲望牵着鼻子走呢？但是，再回过头来想想，心是自己的，如果迷失了，还有什么幸福和快乐可言呢？
人生处处有快乐
小和尚向禅师请教快乐之道，禅师对他讲了一个故事：
有一天黄昏，庄周一个人来到城外的草地上，他很久都没有这样放松了，他一直生活在痛苦中，因为没有人能够真正了解他。他必须强迫自己摒除杂念，因为只有那样他才能不去想别的事情，完全沉浸在自己的生活状态中。
他仰天躺在草地上，闻着青草和泥土的芳香，尽情地享受着，不知不觉就睡着了。他做了一个梦，在梦中，他变成了一只蝴蝶，身上色彩斑斓，在花丛中快乐地飞舞。上有蓝天白云，下有金色的土地，还有和煦的春风吹拂着柳絮，花儿争奇斗艳，湖水荡漾着阵阵涟漪……他沉浸在这种美妙的梦境中，完全忘记了自己。
突然，他醒了过来，完全不能区分现实和梦境。当他认识到这只是一个梦的时候，他说：“庄周还是庄周，蝴蝶还是蝴蝶。”
很长时间以后，他终于幡然醒悟：原来那舞动着绚丽的羽翅、翩翩起舞的蝶儿就是他自己。然而现在他还是庄周，和原来相比没有任何的变化，只不过现在，他的心态和原来不一样了。享受那片刻的梦境，对他来说是一种莫大的幸福。
禅师说：“一只小小的蝴蝶飞人了庄周的心，这样的小事也能让他快乐，还有什么事能让他忧愁呢？”小和尚听完禅师的话，终于明白了快乐的道理。
■ 【佛心领悟】
人的心态是随时随地可以转化的。一个人心里想的是快乐的事，他就会变得快乐；心里想的是伤心的事，心情就会变得灰暗。人生的成功或失败，幸福或坎坷，快乐或悲伤，有相当一部分是由人自己的心态造成的。
吃完粥就洗碗
什么是道？道就是日常生活中无时无刻不在发挥作用的东西。赵州在这方面发挥得颇为不俗。有僧人问：“学生初入丛林，请老师指点。”
赵州淡淡地问：“吃粥了吗？”
僧人答道：“吃过了。”
禅师接着说：“洗钵盂去吧。”
那僧人忽然领悟了。
■ 【佛心领悟】
在禅法中，人人都是神通妙用具足的佛，只要处处自在即是道。即心即佛，心佛不二，迷惑就是众生，众生解脱就是佛，现实的人生才是佛的妙用。整天想成佛作祖却是障佛的因缘，执著外相只能离佛、道越来越远。
镇州盛产大萝卜
南泉普愿禅师的禅风闻名遐迩，但弟子赵州却青出于蓝，更甚于蓝。
有一个学僧问赵州禅师：“听说您是南泉普愿禅师的真传弟子，他传了什么禅法给您吗？”
赵州禅师回答：“镇州盛产大萝卜。”
又有一次，另一学僧请示赵州禅师：“老师！有修行的人像什么样子呢？”
赵州禅师回答：“我正在认真地修行。”
学僧问：“怎么？连老师也要修行吗？”
赵州禅师回答：“我要穿衣也要吃饭呀。”
学僧问：“这是日常琐碎事情，我要知道的是什么叫修行？”
赵州禅师反问：“那你以为我每天都在做什么呢？”
■ 【佛心领悟】
禅，不一定非要改变外面的环境，镇州盛产大萝卜，就让他镇州盛产大萝卜。禅，要紧的是改变内部的自己，既然要改变自己，你何必管他传法不传法。正如穿衣吃饭就是赵州禅师的修行，如果认为这是琐碎的事情，就会失去平常心。
吃茶去
赵州禅师问新来的僧人：“从前到过这里吗？”
僧人回答：“到过。”
赵州说：“吃茶去。”
又问另一僧人，僧人说：“不曾到过。”
赵州吩咐：“吃茶去。”
事后院主问道：“为什么到过也说吃茶去，不曾到过也说吃茶去？”
禅师叫：“院主！”
院主应答，禅师说：“吃茶去。”
■ 【佛心领悟】
道就在一举一动的平常心之中，如果刻意思考就是束缚。赵州的“吃茶去”如行云流水一般，令我们茅塞顿开。
按照禅宗的说法，有所追求就是妄心。甚至连佛也不要求，道也不要求，因为人如果去求的话，本身也就违背了佛家之道的意旨，越求也就离佛道越远，这就叫“求佛失佛，求道失道”（义玄禅师语）。既无心，又无求，当然也就无事可做了。
天堂和地狱
有一个信徒向无德禅师诉说道：“禅师！我已经习禅多年了，仍然迟迟不能开悟。佛书经典上说地狱与天堂是真实存在的，我就是不懂，也不信。除了我们生活的人间，哪里还有什么天堂地狱呢？”
无德禅师并不答话，只叫信徒去河边提一桶水来。信徒依言而行，把水提来放在禅师面前。
无德禅师告诉信徒：“你去看看水桶里面，也许能够发现地狱和天堂。”
信徒一听觉得非常奇怪，凑近水桶聚精会神地看。
无德禅师突然从后面将他的头压到水里面去，信徒痛苦地挣扎着，都快要喘不过气来的时候，禅师才松开手。
信徒大口喘息着，气急败坏地责骂禅师：“你安的什么心？你不知道压在水桶里不能呼吸的滋味吗？简直像在地狱一样！”
禅师微笑着点点头，平和地说：“现在你不是没事了嘛，感觉如何？”
“太好了！呼吸自由，感觉好像天堂一样！”
禅师庄严地教示道：“只是一眨眼的工夫，你就从地狱来到了天堂，为什么你还不相信天堂和地狱的存在呢？”
■ 【佛心领悟】
现实世界中当然不存在什么“天堂”，也不存在什么“地狱”，小和尚为什么又能一会儿上天堂，一会儿下地狱呢？当然是心情所致。看来，天堂地狱就如佛界和魔界一样，不在身外，恰恰就在我们心中。只要我们放开胸怀，保持一颗平常心，我们岂不永远生活在天堂里？
云无人种生何处
有人问什么是天童境，天童禅师回答：“云无人种生何处，水有谁教去不回。”
唐肃宗问慧忠禅师：
“师得何法？”
禅师反问他：“见空中一片云不？”
皇帝说见到了。
禅师又问：“这片云是用钉子钉着的，还是悬挂着的？”
■ 【佛心领悟】
天童和慧忠的意思是说，佛法犹如空中一片云，自然地生成，而又自然地飘浮在空中，没有一丝人为的因素。禅宗要我们尽可能地使自己的身心融入自然。正如著名的永明妙旨：“欲识永明旨，门前一湖水，日照光明生，风来波浪起。”
不如抛却去寻春
以正统儒家自居的宋代道学家朱熹和陆九渊深受禅学影响。朱熹曾经作了一首七言绝句，诗云：
川原红绿一时新，暮雨朝晴更可人。书册埋头何日了，不如抛却去寻春。
在鹅湖之会上与朱熹争得不可开交的陆九渊知道了，兴奋地说：“朱熹终于觉悟了！”
■ 【佛心领悟】
整天埋头于儒学经典的朱熹深受禅宗影响，终于开悟，要抛却书册去寻春。观照自然正是一种随顺自然的洒脱自在的生活。所以，当李翱问什么是道时，惟俨禅师就答“云在青天水在瓶”；大善禅师回答什么是佛法大意时就说是“春日鸡鸣，中秋犬吠”；当有人问什么是佛时，慧海禅师就说是“深潭月影，任意撮摩”；当有人问什么是和尚家风时，遇安禅师就说是“青山绿水，处处分明”；当有人问悟入门径时，师备禅师就说是“偃溪水声”。
人间好时节
在中秋节，景岑禅师同仰山禅师一起赏月，仰山禅师指着天空说：“这个大家都有，只因无明，不能充分使用。”
景岑禅师不以为然地说：“既然大家都有，怎么会没有人充分使用？恰巧今天机缘会合，这大好明月，正在等你使用，试试看！”
仰山禅师说：“那是很有趣味的，用一用月光，请法座先试试看吧！”
景岑禅师毫不客气，奋身跳起来，踢倒仰山禅师。仰山禅师非但不生气，反而赞叹：“真像大虫！”（后来大家都称景岑禅师为“岑大虫”，也就是“虎和尚”）
还有一次，景岑禅师游山归来，到门口时，仰山禅师问：“禅师从什么地方回来啊？”
景岑禅师回答：“游山回来！”
仰山禅师仍然追问：“游什么山啊？”
景岑禅师说：“始随芳草去，又逐落花回。”
仰山禅师十分赞赏：“大似春意！”
景岑禅师说：“也胜秋露滴芙渠（荷叶）。”
■ 【佛心领悟】
据《五灯会元》记载，卫州有一位在家信佛的居士王大夫，在悟得禅法后离群索居，到深山中缚茅自处，有歌云：“散发采薇歌又笑，从教人道野夫狂。”禅僧们热爱自然，享受自然，在明媚的春光里，禅僧们聚会在一起，“大家颠倒舞春风，惊落杏花飞乱红”，煞是快活。
香山居士白乐天
禅宗人物传记《五灯会元》是一部十分严谨的著作，其收录人物的标准近乎于苛刻。白居易能以一位得法居士的身份位列其中，与那些超佛越祖的大宗师们同列等侪，并驾齐驱，足见其非同寻常。
白居易（公元772—846年），贞元进士，字乐天，法号香山居士。
那时，佛光如满禅师从五台山金阁寺来到了京城。白居易正式拜他为师，勤勉参禅。佛光如满禅师是马祖道一的高足，禅行深不可测。据说，正是他的一番话语，使得唐顺宗决心让出了皇位。公元805年，唐王朝的“猪皇帝”之一、唐德宗李适一命呜呼，体弱多病的太子李诵登基，是为唐顺宗。李诵曾向佛光如满禅师请教了一些佛的来与去、生与灭、看破与放下等问题。如满禅师的回答，令顺宗十分满意。此后不久，仅仅作了六个月皇帝的李诵，便决心不再受这份苦差事的折磨，将皇位让给了年富力强的太子李纯。
白居易在名师的指导下，对禅的领悟突飞猛进。唐宪宗四年，马祖的另一高足——惟宽禅师被皇帝请到京城，住持皇家寺院兴善寺。白居易如何肯放过这参禅问道的好机会？这位师叔教导他：“禅心空灵，无论垢与净，一切都不要思量。”
白居易大惑不解了，皱着眉头追问道：“污垢的东西自然不能思量，为什么连清净的念头也不能有呢？”
兴善惟宽禅师说：“金屑是不是很珍贵？将它放在你眼里如何？”
白居易豁然醒悟。
十年之后，白居易出任杭州太守。他听说，郊外秦望山上有一位禅道高明的鸟巢禅师。于是，他向鸟巢禅师请教：“什么是最深奥的佛法？”
鸟巢禅师说：“诸恶莫做，众善奉行。”
白居易不屑地一撇嘴：“这种浅显的道理，连三岁小儿都能说得上来！”
鸟巢说：“三岁小儿虽道得，八十老人行不得！”
宛若一声霹雳在白居易头顶炸响，惊得他冷汗如雨。是啊，佛法本来就是人人都明白的常理，关键是要身体力行！从此，他一改文人说口头禅的毛病，下工夫实际参究，真正契入了美妙的禅机。他的悟性绝高，比如《长恨歌》中那些想象力极为丰富的章句，并非凭空杜撰，而是禅修过程的真实境界！
有一天，白居易信步走入深山之中一座小小的寺院圉沟寺，单单从这个名字，便知是一座普普通通的、司空见惯的荒野村庙。然而，就是在这平凡的小庙里，却有着不平凡的人与物：住持老僧深通禅理，言谈话语，机锋凛冽，举手投足，禅意宛然；庭院中还有一株古老的松树，苍翠如铁铸，盘曲若虬龙。庭院的墙壁上，密密麻麻分布历代文人雅士的咏诵古松的题诗。
白居易凝视着老松，又看了看写满新旧墨迹的墙壁，嘴角泛起了淡淡的微笑。住持禅师法眼如炬，说道：“香山居士想必有所感吧，不妨吟出来听听。”
白居易轻轻吟诵道：
烟叶葱茏苍尘尾，霜皮驳落紫龙鳞。
欲知松老看尘壁，死却题诗几许多。
天地尚空秦日月，山河不见汉君臣。
苍松依旧傲风霜，何处寻觅题诗人？
晚年，白居易倾自己所有资财，重修了洛阳香山寺。他之所以号“香山居士”，就是这个原因。自然而然，香山寺住持凝公禅师是他的知音道友。
一个春意融融的日子，白居易又一次来到香山寺。快要走到凝公的方丈前时，一阵微风吹过，飘来淡淡的花香。抬眼望，佛殿前的花坛里姹紫嫣红，一片锦绣。由此，他吟出了一首别具一格的《僧院花》：
欲悟色空为佛事，故栽芳树在僧家。
细看便知华严偈，方便花开智慧花。
这首意趣盎然的禅诗，可以说深得“花道三昧”：禅僧在寺院里种花，是为了让人欣赏花朵美丽的同时，从中感悟“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”的禅机；花坛里花开花落，而它显示的真如妙理，可以催开你永不凋谢的智慧之花。
白居易长年坚持在夜间打坐静修。一天深夜，他在坐禅之后照例经行，不知不觉穿过周围的人家，走到了镇子之外，眼前一片安谧恬静的自然景色：
霜草苍苍虫切切，村南村北行人绝。
独出门前望野田，月明荞麦花似雪。
■ 【佛心领悟】
白居易在禅宗方面有如此高深的修为，确属不易，这一方面是得益于他遇到了不少的“高人”；另一方面，也是更主要的是他的悟性极高。因此，在禅的精神世界里，白居易得到了甘露一般的禅悦，找到了永不凋谢的春光：“人间四月芳菲尽，山寺桃花始盛开。长恨春归无觅处，不知转入此中来。”白居易的诗情与他的禅意浑然一体。
雪窦不做邮差
雪窦寺在浙江宁波四明山中，历代出高僧，而这些高僧也多以雪窦作为自己的名号，但下面这个禅宗公案中的雪窦禅师是指正脉的雪窦重显禅师。
雪窦大师慈悲心切、诲人不倦地传播着佛法真谛，让人彻悟人生的本来意义，在禅林中独树一帜，标新立异。天下的学人士子，衲子奇僧，无不争相趋骛，切磋印证。
大师住到雪窦寺后，庄严佛土，气象一新，成为禅林云门宗法的新祖庭。这一时期，其他禅宗派系都显得衰落，惟有云门一枝独盛，所以天下称为“云门中兴”。
当初，雪窦禅师在淮水旁遇到太守曾会。曾会问他去哪里。他说，也许往钱塘，也许往天台。
曾会就建议道：“灵隐寺的住持珊禅师跟我很好，我写封介绍信给您带去，他定会好好地待你。”
可是雪窦禅师到了灵隐寺时，并没有把介绍信拿出来求见住持，一直在大众中过了三年。曾会于三年后奉令出使浙江时，便到灵隐寺去找雪窦禅师，但寺僧却没有人知道有这么一个人。
曾会不信，便自己去僧房内寻找，在一千多位僧众中找来找去，才找到雪窦，便问道：“为什么您不去见住持而隐藏在这里？是不是我为你写的介绍信丢了？”
雪窦：“不敢，不敢，因我是一个雪水僧，一无所求，所以不做你的邮差呀！”
他随即从袖里拿出原封不动的介绍信交还给曾会，双方哈哈大笑。
■ 【佛心领悟】
在现实生活中，我们总是千方百计寻门路，找关系，而雪窦禅师不当邮差的故事着实使我们汗颜：原来我们当了一辈子的邮差！而自己真正想干什么，或本来的自己是怎么样的？我们却一无所知。
毫厘有差，天地悬隔
禅宗法眼宗的创立者法眼文益，在公元十世纪初期，享有盛名。
一天，他问一个弟子说：“你对所谓‘毫厘有差，天地悬隔’作何解释？”
这位弟子回答说：“毫厘有差，天地悬隔。”
但是法眼告诉他这种回答不对。
这位弟子便说：“我无法作别的回答，你的解释如何呢？”
法眼禅师立刻回答说：“毫厘有差，天地悬隔。”
还有一天，法眼升坛时，一个和尚问他：“什么是曹溪一滴？”
法眼回答说：“曹溪一滴。”
和尚站在那里发呆。而在这和尚旁边的德韶，他第一次张开了他的法眼悟到了禅的内在意义，而蕴藏在他内心的疑惑，现在完全解开了。从此以后，他完全变成了另外一个人。
■ 【佛心领悟】
法眼的意思是说当我们开始说到差别时，便立刻无可避免地建立二元对立，因而陷入理智主义的谬误中。我们在水中——这是事实，禅会告诉我们让我们仍旧停留在水中，因为当我们一旦开始讨水喝，便将自己和水置于一种外在关系之中，而一向属于我们的东西，将从我们身上拿走了。
想睡就睡，想坐就坐
一个和尚问长沙景岭禅师说：“所谓平常心是道的意义是什么？”
景禅师回答说：“想睡就睡，想坐就坐。”
和尚说：“我不懂你的意思。”
景禅师回答说：“夏天，找阴凉地方；冬天，坐火炉边。”
■ 【佛心领悟】
我们本来就活在道中，根本不能与道相离。玄沙师备说：“我们好像是全身没入大海里，却伸手向人讨水喝！”所以当一个和尚问他“什么是自我？”时，他立刻回答说：“你用自我作什么？”自我和道本来就是一体。
不以物喜，不以己悲
唐朝时候，唐肃宗向慧忠禅师问候，禅师却对当朝皇帝视而不见。
肃宗有些不高兴地说：“我是一国天子，大师怎么连看也不看我一眼？”
慧忠禅师反问道：“皇帝看到眼前的虚空么？”
肃宗说：“看到了。”
禅师又问：“虚空什么时候对你眨过眼呢？”
慧忠国师感激为他服务30年的侍者，想对他有所报答，帮他开悟。
一天，慧忠国师呼唤一声：“侍者！”侍者立刻回答：“国师！要我做什么？”“不做什么。”国师无奈地说。
这样反复进行了许多次，国师对侍者改口叫：“佛祖！佛祖！”侍者十分不解地问道：“国师！您在叫谁啊？”国师没办法，就直接对他说：“我在叫你啊！”侍者不明白地说：“国师，我是侍者不是佛祖呀！”
国师叹气说：“你将来可不能怪我辜负你，其实是你辜负了我。”
侍者强辩道：“国师，无论如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我。”
国师回答道：“事实上，你已经辜负我了。”
■ 【佛心领悟】
社会虽有分工的不同，以及身份地位的差异，但是从生命的角度来说，都是完全平等的，每个生命个体都是一种存在状态，都有各自的优劣长短，无需因自己的优势得意忘形，也犯不着为自己的某种不足而耿耿于怀。尊重自我，不卑不亢与别人交往，做到平等与他人相处，才能真正洞彻生命平等的真谛。
有与无
道树禅师在道士的“道观”旁边建了一所寺院。道士难以容忍这个佛寺，总想着要除去这个眼中钉。他每天变一些妖魔鬼怪扰乱寺里的僧众：呼风唤雨，让电闪雷鸣；让夜晚不再来；让白天的时候天上挂着繁星。果然，不少年轻的和尚都被吓走了。
可是，道树禅师却不为所动，一直坚持在那里住了10多年。最后，道士黔驴技穷，只好沮丧地去别处寻找安身之地了。
有人问道树禅师：“道士的法术那么高强，你是怎么战胜他们的呢？难道你有比他们更强的法术吗？”
道树禅师说：“他们的法术是很强，我没有什么能胜他的，我也没有什么能胜过他的法术，只有‘无’字能让我战胜他们。”
那个人又问：“人都说佛法无边，‘无’真的有那么厉害吗？”
道树禅师说：“他虽有法术，但有就必定有尽头，有尽头就有量，有量就有边；我没有任何法术，无就是无限，无限则无尽，无尽则无量，无量则无边；我以不变应万变，不变当然会胜过有变了。”
■ 【佛心领悟】
只要是存在，即“有”，自然会有限。道士有法术，法术纵有万变，但总有用尽的时候。而道树以不变应万变，当万变用尽之时，也就是道士的失败之日。以有限入无限，以万变对不变，从一开始就决定了两人的胜负。
不见不闻
道树是神秀的门徒，他和几位学生曾住在山上。
那里常出现一个怪人，穿得破烂，讲起话来却非常粗野和夸大，并且能随意化作佛、菩萨、罗汉等形象。道树的学生都非常惊恐，不知这个术士究竟是谁？究竟会搞些什么花样？
这个怪人一直在那里作祟了十年，有一天终于消失了，不再出现。
道树对他的学生说：“这个术士为了欺骗人心，施出千方百计。但我应付他的方法，只是不见不闻。尽管他的诡计层出不穷，但总有用完的一天，而我的不见不闻却没有终了。”
有一位和尚听了说：“说不到处用天尽。”
■ 【佛心领悟】
道树的这种方法是运用了老子的一个“无”字，以“无”制“有”。因为这个“有”不论如何广博，如何坚固，总有个边际，总有个竭处。而这个“无”却是至大无外，至小无内，解粘去执，为用无穷。所以老子主无为，禅宗倡无心。
盐酱是生活
马祖禅师的弟子百丈禅师住在大雄山时，马祖派侍者送了三坛酱给他。当百丈禅师收到三坛酱后，立刻鸣钟集众上堂，拿拄杖指着坛酱对大众说：“这是老师送来的盐酱，你们如果有人说出禅理即不打破，如全体都不能说出就打破！”
学僧们面面相觑，没人回答。
百丈禅师“碰”的一声，便用拄杖把三坛酱缸都打破了。
侍者从大雄山回到马祖禅师那里，马祖禅师便问：“你把酱送到了吗？”
侍者回答：“送到了。”
马祖禅师再问：“百丈收到我的盐酱以后，有什么表示？说了些什么？”
侍者回答：“百丈禅师收到盐酱后，就集合大众上堂，因没有人说出禅理，就用拄杖子把酱缸都打破了。”
马祖听了之后，哈哈大笑，非常高兴地赞美：“这小子不错。”
■ 【佛心领悟】
禅师们彼此来往，也有世俗人情的一面，但他们都另有一番含意：盐酱是生活中不可缺的食用东西。马祖将盐酱送给百丈禅师，意即要他照顾生活中的禅道，不可离开了生活而去盲修瞎练。百丈禅师打破了酱坛，意即我们的禅道，什么都不缺，就不用老师烦心了。
水东流，日西去
有一位学僧在庵侧旁看见一只乌龟，就向大随禅师请示：“众生都是皮裹骨，为什么乌龟却是骨裹皮呢？”
大随禅师听了之后，并不回答，只是把自己的草鞋脱下，覆盖在乌龟背上。
守端禅师曾为大随的举止，作了一首偈颂，偈颂说：
“分明皮上骨团团，卦画重重更可观，拈起草鞋都盖了，这僧却被大随瞒！”
佛灯禅师也跟着作了一首偈赞颂：
“法不孤起，仗境方生，乌龟不解上壁，草鞋随人脚行。”
宝峰禅师更明确地指出：“明明言外传，信何有古今？”
佛灯禅师赞颂说：“掷金钟，辊铁骨，水东流，日西去！”
■ 【佛心领悟】
学僧看见乌龟骨裹肉，即生好奇心，可是这种好奇心用于求知可以，用于悟道就不好了，因为悟道需要的是一颗平常心。大随禅师用草鞋覆盖，即覆盖这种虚妄根源的好奇心。佛灯禅师的“乌龟不解上壁，草鞋随人脚行”，宝峰禅师的“水东流，日西去”，等等，都是世间平常事。明白这个道理，就是开悟了。
火钳禅
千年前，有两个禅僧来参赵州从谂禅师。赵州不管新来的还是旧相识，都让他们喝茶去。坐在一旁的当家师（监院）不明白，赵州说，你也给我喝茶去！寺院里还有一大套各种各样喝茶的仪式。因此，可以说，禅僧大概是世界上最爱喝茶、最会喝茶的人群了。
山下的岔路口开了一座茶馆，生意十分兴隆。这里既不是交通要冲，也不是集镇闹市，开茶馆的是个五六十岁的老太婆。慕名而来的茶客，也大都是些出家的和尚。为何茶馆能开得红红火火？
岔路口附近的山上有一座规模宏大的禅寺，所以，来喝茶的僧人众多也就不算什么怪事了。可是，有的禅僧还跑了几千里赶来喝茶，这恐怕就不像一碗茶水这样简单了。
原来，他们听说开茶馆的老太婆见地高明，禅法了得。
对于茶客，老太婆远远看一眼，马上就知道谁是为了喝茶，谁是为了窥探她的禅功。一心一意来喝茶的人，她笑脸相迎，热情招待。若是遇到那些为禅来的人，老太婆总是神秘兮兮的一笑，用眼神示意他到屏风那边。看她那神态，仿佛要将秘不二传的佛法禅告诉你。
屏风那边是灰尘纷飞的炉灶间。可是，却有不少禅僧悄悄地、兴奋地来到屏风后边，准备洗耳恭听。这时，老太婆总是顺手拿起捅炉子的火钳，毫不留情地敲在他们的光头上。
还真的有人在老太婆当头棒喝下豁然大悟了，满面笑容而去；不悟的人也不肯说挨了火钳，只能笑而不宣。
同是微笑，滋味不同，酸甜苦辣，一切都在不言中。
■ 【佛心领悟】
禅茶一味，禅，就在茶里！你不老老实实喝茶，细细品味生活中的禅机，额外寻找什么禅？只能找到火钳禅！可是，偏偏很少有人能抵御住“屏风那边”的诱惑。因为他投机取巧之心不死，总是幻想天上掉馅饼。为了臆想中的馅饼，往往掉进形形色色的陷阱。颂曰：
心外无法，心外无禅，观照自心，满目青山。
禅话禅音禅事禅心
有位女施主家境很富裕，无论其财富、地位、能力、权力，还是漂亮的外表，都没有人能够比得上她，但她却还是郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，询问如何才能具有魅力以及赢得别人的喜爱。
无德禅师告诉她：“你能随时随地和各种人合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那你就能成为有魅力的人。”
女施主听后，发问：“禅话怎么讲呢？”
无德禅师回答：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”
女施主又问：“请问禅音怎么听呢？”
无德禅师回答：“禅音就是化一切声音为微妙的声音，把辱骂的声音转为慈悲的声音，把毁谤的声音转为帮助的声音，哭声闹声、粗声丑声，你都能不介意，那就是禅音了。”
女施主再问：“那请问禅事怎么做呢？”
无德禅师回答：“禅事就是布施的事，慈善的事，服务的事，合乎佛法的事。”
女施主更进一步问：“禅心是怎么用呢？”
无德禅师回答：“禅心就是包容一切的心，普利一切的心。”
女施主听了之后，一改从前的骄气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃美丽，对人总谦恭有礼，对眷属尤能体恤关怀，不久就被夸为“最具魅力的施主”了！
■ 【佛心领悟】
禅不只是理论，更是生活。生活里有禅，就会力量无穷，就会在人前受到尊敬，到哪里都显得高贵，人生就会变得越来越快乐。
人生单行道
亲鸾上人9岁时，就已下定决心要出家。他请求慈镇禅师为他剃度，慈镇禅师就问他说：“你还这么小，为什么要出家啊？”
亲鸾回答：“我虽然只有9岁，但父母已经双亡，我不知道为什么人一定要死亡，为什么我一定非与父母分离不可。因此，为了探索这个道理，我一定要出家。”
慈镇禅师非常欣赏亲鸾的志愿，于是说：“好吧！我愿意收你为徒，不过，今天太晚了，等明天一早，我再为你剃度吧！”
但是，亲鸾听了禅师的话后，不以为然地说：“师父！虽然你说明天一早为我剃度，但我毕竟是年幼无知，不能保证自己出家的决心能不能持续到明天啊，况且，你那么大的年纪，也不能保证您是否明早起床时还是活着的。”
慈镇禅师听了这话以后，不仅没有生气，反而拍手叫好，并十分喜悦地说：“对啊！你说的话完全没错的。那我现在马上就为你剃度！”
■ 【佛心领悟】
人生是条单行道，没有人能事事如愿。从生命的意义来说，每个人都应该珍惜自己的现在，要珍惜现在的美好时光，让每一天过得充满热情，充满乐趣。珍惜现在是一种智慧的表现，更是每个人一辈子的修行和功课。因此，我们应该时时提醒自己：假如我明天死去……
一念放下，万般自在
从前，有个和尚破衣芒鞋，云游四方。他在化缘的时候，常常背着一个布袋，人称“布袋和尚”。别人看他背着这么大一个布袋，以为是他们僧团用的、吃的，就一直不停地供养。后来和尚嫌一个布袋不够，就背了两个布袋出门化缘。
有一天，他装了两大袋满满的食物回去，走到半路，因为太重，就在路旁歇息打盹。突然，他听到有人说：“左边布袋，右边布袋，放下布袋，何其自在。”
他猛然惊醒，细心一想：对呀！我左边背一个布袋，右边背一个布袋，这么多东西缚住自己，压得人喘不过气来，如果能够全部放下，不是很轻松很自在吗？于是，他丢掉了两个布袋，幡然顿悟。
■ 【佛心领悟】
佛家云：“勘破、放下、自在。”一个人只有经历了漫长的人生跋涉后，才最终明白生命的意义，其实并不在于获得，而在于放下。只有当你放下足够多的时候，才能如脱钩的鱼，出岫的云，忘机的鸟，心无挂碍，来去自如，表里澄澈。正所谓“风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影”，只有这样，你才会发现生命竟可以如此充实、如此美好，日日是好日，步步起清风！
把握当下，活在今天
有一次，有一个人去侮辱佛陀，他朝佛陀的脸上吐了一口唾沫。佛陀擦了擦脸，然后问他：“你还有什么要说的？”好像他说过什么似的。
这个人突然不知该如何回答，因为他从来没有料到会有这种回答，他走了。可他彻夜不能入眠，越来越感觉到自己做了错事，心里有罪恶感。
第二天早上，他来了，跪在佛陀脚下说：“饶恕我吧！”
佛陀说：“现在谁来饶恕你？你对着吐唾沫的那个人已经不在了，吐唾沫的那个人也不在了。所以，谁将饶恕谁？忘了它吧，现在，什么事都无法做了，一切都已经结束了！因为没有人了，昨天的两个人都已经死了，还能做什么呢？今天你是一个崭新的人，我也是一个崭新的人。”
■ 【佛心领悟】
过去的就应该让它成为过去。我们怎样去对待生活，生活也就怎样对待我们。虽然我们大家在生活中难免总有一些不快和忧愁。当新的一天降临时，我们都是一个崭新的人，而昨天已不复存在，因此，我们应该学会忘记过去，好好把握今日。