周易序
易之为书，卦爻彖象之义备，而天地万物之情见，圣人之忧天下来世其至矣。先天下而开其物，后天下而成其务。
易之为书，自伏羲画卦，文王、周公系辞，孔子为十翼，而后卦爻彖象之义始备。以之体天地之撰，通神明之德，类万物之情，而天地万物之情可见矣。圣人忧天下后世不明吉凶消长、进退存亡之道，而失中以取祸，故作易以开示之，使人居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，以明事物之理，以通天下之情，以趋吉避凶也。卦象与辞所以冒天下之道，以开其物，玩辞玩占，所以明理用中以成其务，此易之大用也。
是故极其数，以定天下之象，著其象，以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。
是故圣人作易，揲蓍至于十有八变，极其数以索七、八、九、六而成卦，以定天下之象，经文王周公孔子系辞，著其象以定天下之吉凶。今观其辞，则凡中正者多吉，不中正者多凶；动而中乎时宜者吉，悖乎时宜者凶；知进退存亡而不失其正者吉，反之则凶。盖示人以吉凶悔吝之变，使之循理去私，依乎中以趋吉避凶，而求无大过，因知易之六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。是故易者易也，随时变易以从道，以顺性命之理，尽变化之道，而成天下之务也。惠迪吉，从逆凶，惟影响，岂容稍存侥幸之心乎哉！
散之在理，则有万殊；统之在道，则无二致。所以易有太极，是生两仪。太极者，道也；两仪者，阴阳也。阴阳一道也；太极，无极也。
万事万物，莫不各有当然之理，所谓散之在理，则有万殊也。然亦莫非人所当行之道，所谓统之在道，则无二致也。性命之理，即太极也。散之在理则有万殊，一物各具一太极也。统之在道，则无二致，万物统体一太极也。易者，阴阳二气交易变易之谓也，易有太极，则是理寓于气，气载乎理也。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉，所谓易有太极，是生两仪也。太极者，性命之理，道之体也；阴阳者，变化之机，道之用也。一阴一阳之谓道，阴阳一太极也；上天之载，无声无臭，太极本无极也。
万物之生，负阴而抱阳，莫不有太极，莫不有两仪。氤氲交感，变化不穷。形一受其生，神一发其智，情伪出焉，万绪起焉。易所以定吉凶而生大业。故易者，阴阳之道也；卦者，阴阳之物也；爻者，阴阳之动也。
万物之生，负阴抱阳，而太极两仪，无不各具。当其生物之始，天地氤氲交感，胚胎养育而有形。形既生矣，神发知矣，五常之性，感物而动，而阳善阴恶，又以类分，情伪出焉，万绪起焉。其原于性命之正者为情，出于形气之私者为伪，情伪交错，而千头万绪之事以起，而吉凶悔吝所由以生矣。圣人作易，所以定吉凶，使人用情去伪，以趋吉避凶，而生大业，所谓开物成务也。是故交易变易者，阴阳之轨道也。六十四卦者，阴阳“
”奇“
”偶之物也。三百八十四爻者，阴阳之动，所以效事物之善恶，以示吉凶者也。
卦虽不同，所同者奇偶；爻虽不同，所同者九六。
六十四卦虽各不同，皆由（
）奇（
）偶交错而成，故其所同者奇偶也。三百八十四爻德位不同，而皆用九六，盖缘以动者尚其变，故其所同者九六也。
是以六十四卦为其体，三百八十四爻互为其用，远在六合之外，近在一身之中。暂于瞬息，微于动静，莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。
此言卦爻之象，与画前之易，无所不在，无时而不然。宇宙之间，事无巨细，莫不有卦爻之象与其义，学者宜深体之，不可胶于已形之卦爻，与其卜筮之占焉。
至哉易乎！其道至大而无不包，其用至神而无不存。时固未始有一，而卦未始有定象。事固未始有穷，而爻亦未始有定位。
此赞易道之至大至神，而变化无穷，欲学者神而明之，以妙其用也。易与天地准，其道甚大，百物不废，故无不包也。感而遂通天下之故，无有远近幽深，遂知来物，其用至神，而无不存也。卦之象，似有定也，然时既变则当变易以从道，而卦未始有定象也。爻之位，似有定也，然事物之变，瞬息万端，虽引而伸之，触类而长之，犹恐不能尽其用，而爻之奇偶，周流六虚，岂有定位乎！
以一时而索卦，则拘于无变，非易也。以一事而明爻，则窒而不通，非易也。知所谓卦爻彖象之义，而不知有卦爻彖象之用，亦非易也。
承上文而言，索卦明爻，不得拘于一时一事，当神而明之，妙于运用，以应天下之变，然后于交易变易之易理，不相违戾也。
故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知易也。
易道至大至神，未可拘于一时一事，故必得其理于精神之运，心术之动，变化云为，常与天地、日月、四时，鬼神吻合无间。然后可以谓之知易也。非圣人，其谁能与于此乎？
虽然，易之有卦，易之已形者也。卦之有爻，卦之已见者也。已形已见者，可以言知，未形未见者，不可以名求。则所谓易者，果何如哉！此学者所当知也。
画后之易，卦爻悉具，易之已形已见者也，可以圣人之辞，而知吉凶悔吝之占，画前之易，未形未见，不可以名求，乃天地阴阳自然之易，易之原也。不明乎此，而拘拘焉惟卦爻象数之求，昧于易之本源矣，岂得谓之知易哉！