人生“三自”

人生追求“三自”：自由、自然、自在。

人生追求自由：一是财务自由，即需要用钱不发愁，有足够的钱养活自己和家人，不需要拼命赚钱；二是时间自由，即需要时间不拥挤，有可以支配的时间用来灵活安排工作、休息和娱乐；三是思想自由，即需要梦想不憋屈，可以跟随自己的内心自由翱翔、放飞心灵。

财务自由重在理财。理财是一种生活的观念和能力的培养，不是你有钱和没钱的差异，事实上财富的差距越来越体现在观念上，也就是思想上的差距，邓小平早在多年前就提出了要“解放思想”，就是要改变过去的认识，改变观念。机会总是留给那些有思想、有目标、勇于尝试、敢于行动的人，而不是总在抱怨、疑虑或有赌徒心态的人。而把握当下机会，就是为未来的发展打下经济基础。很多人只考虑未来的风险，事实上风险无处不在，不单是理财有风险，不理财也有不断贬值的风险或者事业挫败面对贫困的风险。而风险不单纯在项目本身，而在于你对项目的了解，评估的能力以及对未来趋势的睿智，更在于你的财富配置和承受能力，理财不是赌博，在于你的财富配置，在于你的观念。再好的事情也不会十全十美，再好的机会也不会万事俱备，这个世界本身就充满着问题，而钱都是给解决问题的人赚的！解决小问题赚小钱，解决大问题赚大钱，解决不了问题那只有靠边站。

时间自由强调自由地支配自己的时间。其实，时间是人类唯一的财富。我们来到人世，获得的只是一生的时间；我们离开人世，失去的也只是一生的时间。没有时间，一切皆无意义；时间不归自己掌控，一切的意义都将大打折扣。一个人所有的时间中，自己自由支配的部分越多，他的人生就越自由。每一天、每一月、每一年的时间花在什么地方？如何分配这些时间？应该花时间做哪些事情？这些事情的先后顺序是怎样的？在你认为有价值的事情上，你花的时间足够多吗？在你认为没有价值的事情上，你花的时间足够少吗？这些问题都与一个人的时间自由有关。如果一个人的时间是不自由的，那么他的生命就会浪费在对他自己毫无意义或意义不大的事情上；反之，如果他的时间是自由的，那么他的生命就会释放在他最感兴趣、最关心、最喜欢、最欣赏的人和事情上，也就使得整个生命充满价值。

思想自由强调独立思考、独立判断，拥有自己的观点和价值观，不被别人控制、左右自己的思想。当领导、朋友、名人、陌生人发表一个观点、提出一个看法时，我们是纯粹地接受或一味地反对，还是经过自己的分析、理解，提出自己的观点或保留自己的意见？一个人拥有自己的思维体系非常重要，它是个人价值观的基础，也是指导自己思考、理解、评价、判断、行动、反馈的指导。如果一个人没有自己的思维体系，或是自己的思维体系不完善、比较杂乱，他的行为模式和生存状态就会显得不顺畅、不和谐。如果一个人的思想不是自由的，而是容易被影响、被灌输、被操控的，那么他在创造财富和消费财富时，很可能只是随波逐流而已，看到别人干什么赚钱，自己就去干什么，看到别人买什么自己就去买什么，而这些并不是自己真正想干的、想买的。只有能听清自己内心需求的人，实现财务自由的过程才更和谐，实现财务自由的结果才更舒畅。也就是说，只有实现思想自由的人，财务自由的实现才有意义。

就财务自由、时间自由、思想自由三者的关系来看，思想自由应是财务自由的前提，时间自由则是财务自由的终极目标。思想自由也可称之为心灵自由。你想有财务自由、时间自由，首先就要心灵自由，心灵自由了，才不会感觉人生的累，心灵自由了，每天都是阳光。只要心灵自由了，实现财务自由，也只是时间问题了。

人生追求自然，体现的是道家思想和佛家思想。道家追求与自然即“道”的融合，达到“天人合一”的境界。道家的“天人合一”的思想与佛家的“空性”很相似，都强调个体和宇宙的同一性。首先我们来看看老子的“道”与佛教的“空性”这两个概念的哲学内涵。

宇宙一切事物和现象的根本实相，老子认为是存在于天地之先的“道”，佛教认为是“空性”。如果将老子之“道”与佛教的“空性”放在本体论领域中，则具有更广阔的哲学背景，增添了其相互理解的维度和诠释境域，客观上存在契合或相似之处。这体现了人类思维的深刻统一性。

老子指出：“无名天地之始，有名万物之母。”意思是说，宇宙首先从无中创生为有，然后在有的基础上演化为宇宙万物。简言之，天下万物生于“有”，有生于“无”。认识道，老子指出“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。即求学一天比一天增加知见，求道一天比一天减少情欲，减少又减少，一直到无为的境地，即达到了道的境地。由此可见，认识道只能由虔诚的修行者在减少情欲的修行实践中来认识。

“空性”指空之自性、空之真理。佛教认为，空性就是依“空”而显之“实性”，是宇宙一切事物和现象的真实本性。佛学的空性概念具有深刻的哲学意蕴，是对一种世界观的高度概括和理论抽象。它反映了佛教的宗教特征。佛学谈空有其特定的宗教目的，就是使人破除对一切事物现象的实在性认识，领悟到世界一切事物现象之后的实相（空性）。

对上述两概念及哲学意蕴进行比较可得出两点。其一，佛学认为“空性”或“空”是宇宙的“实相”，老子认为“道”或“虚空”的“无”是宇宙的“实相”。因此空性（或空）与“道”（或虚空的无）研究的是同一对象，即宇宙的本体，而且两者的含义是相近的，是统一的。其二，佛学的“空性”与老子之“道”，对认知它们的途径或方法是具有一致性的，即只能由虔诚的修行者通过修行实践来体认。总之，“空性”与“道”两概念及哲学意蕴是有一致性的。

人生追求自然，就是追求生活的自然，也就是生活的“道”与“空性”。那是放眼望去所发现生活中的美好，那是饭后闲庭信步的人文意蕴，那是家人进进出出的平平安安……

人生追求自在强调的是一种解脱，正如佛家所谓“人生如雾亦如梦，缘生缘灭还自在”。人生过于虚幻，有些事情抓不到、摸不着，比如爱情、快乐，有些事情不要强求，比如感情。顺其自然，既拿得起，又放得下，才能更自在。

历史上很多有智慧的人，既拿得起，又放得下。既能入世，也能出世；既能辉煌，也能善后。很多大官功成身退，得以保全性命。多少富商，捐款助人，行慈悲之道，反而更加富有。其实，放下是智慧，是先舍后得。放下是豁达，是天地清明；是留白，是虚怀以待；是腾出空间，以退为进。只有该放下时放下，你才能够腾出手来，抓住真正属于你的快乐和幸福。是一种大度、一种彻悟、一种灵性，是一种生活的智慧。

既拿得起又放得下，才能自在，这应该成为人生的追求。

【大平心语】

自由是财务、时间、思想的自由；自然是与道融合，进入空性；自在是解脱，随心所欲不逾矩。